Friday 30 May 2014

《玻璃瓶》-- 〖天邊的孤星〗和〖不可說之說〗讀後感

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天邊的孤星〗和〖不可說之說〗讀後感

早上醒來後,練習九節佛風。
觀想師尊在眼前,觀想師尊放出白光,我吸進來,成為紅光,在體內向下繞過丹田,轉回鼻端,化為黑氣呼出來。
光進入身體後,我如何觀?雙眼在外,怎可能看進體內?
我在做內觀了,這是用甚麼來觀?我是在「感覺」光在體內游走?還是在「看」?我用甚麼在看? 
師尊說過:「一切都是想出來的。」
白光、紅光、黑氣,實有嗎?還是虛無?是幻?還是真實?觀照久久,這幻,會化為有嗎?所謂的「有」,是否依然是「幻」?想出來之後的「有」──即使師尊出現了、三光出現了,卻依然只是究竟開悟的工具而已。
我想起那一天,我問一位上師:「我一邊在做事情,一邊在念咒,做事情的是甚麼心?念咒的是甚麼心?。。。」我很想知道,所謂的「心」,到底是甚麼?他反問我一句:「是甚麼東西知道你在做事和念咒?是甚麼東西知道你觀想不清晰?」我怔着了,是甚麼?是甚麼?我一直在尋找的,是甚麼?它在哪里?是不是觸手可及?眾里尋它千百度,卻是騎牛找牛?
〖天邊的孤星〗和〖不可說之說〗最微妙處就在於,一讀再讀,越讀,想得越多,平日不注意的東西都浮上來了。
我們每天都在過日子,有時平淡、有時感覺勞苦、有時覺得幸福、有時有很多刺激、有時有很多感觸、有時悲傷、有時喜悅,更多時候,我們忙得連知覺都麻木了。。。時間與空間無邊無涯,生生滅滅當中,我們真正領悟了甚麼? 
當我讀到〖天邊的孤星〗時,我感覺自己好像在一個玻璃瓶里,我看到我響往的東西就在眼前,是那麼近,卻又那麼遠,有甚麼看不見的東西阻隔了我。。。那看不見的是甚麼?
如果說〖天邊的孤星〗寫出了佛的映象,那麼〖不可說之說〗則更進一步的描述了佛的不可思議:《我飛過了十地》裡,十地的境界居然顯現在臭不可聞的一丁點鼻屎中,空空佛追逐師尊時,一下子就跑入了師尊身子裡--我覺得很令人震撼,在這樣的描述中,明明是不可說的,沒有一字顯現出來,師尊卻讓我們自然的去體會:香臭一如、芥子與須彌一如、佛佛獨立、佛佛融入、佛佛一如。佛性汩汩流露出來,令人目眩神馳,這的確是不可說之說啊!試問,還有什麼不是佛性呢?再看,實即是空,空即是實,實空不二:《般若波羅蜜多》這一篇裡,山若是實,師尊如何穿透去?虛空若是空,師尊又如何坐在虛空裡?這真是佳妙的比喻啊!從此處省得:為何師尊的法身遍十方法界?因為佛性本是如此;為何師尊應身說法?因為非得透過方便,才能顯佛性。因此,金雞獨立是顯佛性,拍地打水也是顯佛性。因此,師尊睡覺,師尊吃飯,是「如來心吃飯,是如來心睡覺」,是「佛吃飯,佛睡覺」。如來藏心,是歷歷不昧的、是一切明明白白的、是百花叢中過,片葉不留身,不取不舍。
那,就是我響往的:明心見性。
在《每日經行二小時》中,我們看到,除了經行和修法的六個小時,師尊的生活好象和一般人的生活一樣,充滿了瑣事和待辦的事情,為甚麼師尊能夠那樣的任運自在呢?師尊說了一句很重要的話:「我在日常生活之中,尚能時時『返照』我是誰。」何謂「返照?」返觀自照也!在《潛意識裡的雙塔》師尊寫明了:「悟者,以如來心,返照一切習性,即是修道。未悟者,隨一切習性,輪回於苦海人間。悟者,隨身回首,不懵懂。未悟者,隨心性流轉,未能親證本心。」「我在『葉子湖』隱居閉關四年多,天天現觀其真實而如如之自己清凈心、如來藏。」
原來,玻璃就是我的習性:貪財、貪名、愛色、無明、不正見,都是習性;習性衍生出我執,產生煩惱障,習性衍生出法執,產生所知障;這一切,都一直籠罩着我,每回起心動念所造的業,都令玻璃越來越厚!
我該怎麼穿透玻璃?
師尊寫:「要認取大法,宜先修『四念處』--觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。」但是,該怎麼靜下心來觀照?《參透真如的面目》這一篇寫:「眼、耳、鼻、舌、身、意,是累世所積下來的習氣,這些心念不能思維真如,當然很難,然而,只要證得止力,在無覺知的狀況下,就見證了佛性真如。』
『如何實修?』
『三昧。』
『三昧從何而至?』
『禪定是其方法之一,禪定至無禪定,不知道自己在禪定,就見證到佛性真如了。』」
唯有修定,才能不斷的提昇自己警覺的力量,唯有靠警覺的力量,才能夠在任何時刻都能了了分明,才能隨時隨刻在造業之前制止業障的產生,保持身口意的清凈,【隨風的腳步走】《離苦得樂》篇,師尊就曾寫「一切法門以「三昧」為要,一切行門以「清淨」為要,最後的依歸以「淨土」為要。這是我體會的的三要,要緊,要緊。」
「三昧」「三昧」「清淨」「清淨」!要緊!要緊!以無念為正覺佛寶以身口意清淨為法寶天邊的孤星〗和〖不可說之說〗,讓我想了很多很多,最後發現,師尊講「入三摩地」講了很多年、講「身口意清凈」講了很多年,我到底有沒有在聽?我到底有沒有去做?
我仿佛聽到,玻璃瓶外,佛在哭泣。
2006-1-3

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